《佛說四十二章經》──第三十章 欲火遠離 （一） 成濑心美ed2k
佛言：「夫為说念者，如被乾草，火來須避。说念东说念主見欲，必當遠之。」
這一章是談欲與修说念的關係。欲，是指欲界眾生的逸想。五欲七情、財色名食睡，都是欲。
我們這個寰球分红欲界、色界、無色界。修行的东说念主都知说念要脫離三界、脫離六说念輪迴，但三界、六说念是從什麼场合開始產生的？怎麼樣才智脫離？一般东说念主認為三界、六说念是在外面，外面的田地屬於事，確確實實有三界、有六说念輪迴。事是從什麼场合產生出來的？是從理產生出來的。理在哪裡？就在我們的心當中。
我們這念心便是理，因為心中有欲界、色界、無色界的心念，所感的果報便是外面的欲界、色界、無色界。因能感果，外面的田地，是從我們這念心產生出來的，因為我們有男女之欲、飲食之欲、寝息之欲，貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡，有種種逸想、種種貪愛、種種執著，是以心中產生種種煩惱，外面就感種種果報，這就屬於欲界。
假使把財、色、名、食、睡這些逸想轉過來，心清涼了，雖然身處欲界，但心得解脫，這樣很快就能離開三界。是以，要離開三界，必須現在從因當中離，如若要恭候未來，始終是沒有辦法的。
什麼是因？現在的起心動念便是因，由於這一念因，將來就能感果。是以，「因心即果覺」，因地心、果地覺。「因地心」，便是經常檢討反省，望望我方有沒有欲愛？有沒有色愛？有，馬上慚愧懺悔。這樣一來，我們的心缓缓地就清淨了。清淨以後，雖然身還在欲界，心已經離開了欲界。
儒家云：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」能夠持續地克制我方的念頭，這念心便是清淨的、超然的。克制，不是簡單的事情，不但是儒家，说念家也講這個真谛真谛，但佛法講得最為徹底。证实以後，就了解修行必須從這方面去发奋，要在這念心上來勤恳；如若不知说念在這念心勤恳，這一世仅仅修一些福報，還是沒有辦法获得解脫。
我們了解佛法的真谛真谛，知说念东说念主生是苦，就必須要尋求出離。怎麼樣才智出離？要從起心動念這念因心上去出離，如若不知说念這個真谛真谛，修行就远离易告捷；不但远离易告捷，乃至於產生煩惱、邪見。產生了煩惱和邪見，就會毀謗处死，將來就會墮落。
現在社會上就有這種現象，有些东说念主主張「闲逸禪」，認為既然「心即是佛」，我的心便是佛，是以要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，快慰定就好了。名义上聽起來大略頭頭是说念，認為儒家也說：「食、色，性也。」是以便是要放縱食、色等东说念主之人道，講究物質生涯，過得快樂。事實上，這並不是人道，而是眾素性。
舉例來說，有些东说念主認為活活着上，過得温和、過得闲逸比較要紧，何须削发修行？以為縱欲便是闲逸，假使有這樣的觀念，當男女之欲得不到滿足時，心當中就會起煩惱，這時便會無視说念德、無視倫理，乃至於會觸罪犯律。
再等而下之，社會上有些亂倫的事件，祖孫、父女、親眷發生關係，這便是沒有厚重冷静，屬於禽獸的寰球。禽獸的寰球沒有父母的觀念，好多動物在繁衍場裡，被關在磨灭個场合，只知说念淫欲，生了好多的孩子，孩子又和牠的父母發生關係，始終是在惡業的循環中，沒完沒了。
缓缓去觀察，什麼是禽獸？什麼是东说念主？东说念主有倫理说念德，稱之為倫常。父子、昆玉、夫婦、一又友、君臣之間相處的真谛真谛，便是倫常，把倫常守住，东说念主格就能圆善。假使东说念主格守不住，雖然是东说念主，但心已經變成了家畜，就如衣冠禽獸，穿的是东说念主的衣服，長的是东说念主的樣子，但心裡面都是欲愛、色愛，沒有一點善法、沒有一點尊卑、沒有一點善惡、因果的觀念，這便是家畜的法界。是以，十法界不離當下這念心。
佛法中有五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。什麼是不邪淫？除了佳耦關係之外，跟佳耦除外的對象發生關係，便是邪淫，以後就要感惡果。
佛經裡面講，削发眾稱為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，為什麼這樣稱呼？便是不淫欲的關係。不淫欲不错获得解脫，心當中清涼便是解脫。在家居士受持三皈投，便是佛的弟子，就和等闲东说念主不一樣了。受了三皈投，有無量的功德，因為皈投了三寶，便是佛的弟子，心當中以佛為師、以法為師、以僧為師，念经、念法、念僧，這便是功德，就能脫離三塗惡说念。因為「欲」界，便是有男女之欲；能夠遠離男女之欲，就能脫離欲界，脫離三塗惡说念。
佛經上記載，天上的天东说念主男眾稱為皇帝；天上的女眾稱為天女。天东说念主享受五欲之樂，但天福享盡了，就會有五衰現前。什麼是五衰？便是五種衰敗的現象──第一，天上的东说念主戴有天冠，像花一樣鮮艷，快死的時候，天冠缓缓枯萎，花就像快謝了，失去顏色。第二，所謂「天衣無縫」，天东说念主的寶衣一降生就穿著，紗很薄，會發光，從來不髒，是以毋庸更換；快死的時候，就會「穿着垢膩」。
第三，「身體臭穢」，天东说念主身上是香的，快死的時候，腋下發出臭味。第四，天东说念主不流汗，快死的時候，腋下汗出。第五，「不樂本座」，天东说念主坐在寶座上，只消動個念，寶座就會飛行，要快就快、要慢就慢；快死的時候，不安於座，致使就看到寶座旁有东说念主在等著他的位子。當五衰現前的時候，就知说念要墮落了。為什麼知说念要墮落？因為天上的东说念主有天眼通，這是報通。神通有幾種：修通、報通、妖通。果報帶來的神通，就稱為報通。所謂「天眼無障礙」，有天眼的報通，能看到世間、天国、地獄，沒有障礙。 （二）
欲界天、色界天，便是以逸想的輕重、心清淨的进度，來區分天上的果報。欲界天又稱為六欲天，有男女之欲、飲食之欲，其中男女之欲是最厲害的。四大天王這層天，有男、有女，還有衣服、飲食，男女之間會交會，這便是四天王天的欲愛田地，這層天，天壽五百歲。透過修行，男女的欲愛減少了，就卓绝了四天王天，生到忉利天；忉利天的天东说念主，還是以欲為根底，但欲愛心比四天王天少好多，有相抱交會，但不流不淨。因為色愛減少，壽命千歲，福德也很大，是以，卓绝了四天王天。
透過修行，欲愛、色愛更少了，壽命就更長，天上的七寶宮殿更光亮，卓绝了忉利天，就生到夜摩天。這層天天壽二千歲，夜摩天的天东说念主，只消兩手持一持，男女之間的欲愛就获得滿足。更進一步往上生到了兜率天，這層天的壽命又超過了夜摩天，在此能聽經、聞法、禪修，欲愛相較也較輕，男女之間不需接觸，只消相視會心一笑，就能获得滿足。是以想要長壽，就要從這念清淨心去卓绝，如若修了福德，經常反省檢討，把男女的欲愛減低，再往上就生到化樂天，這層天的壽命又更長，男女之間仅仅看一看，欲愛就滿足了。再往上是他化闲逸天，只消看一眼，欲愛就滿足了。
缓缓去觀察，世間东说念主對男女欲愛的執著，每個东说念主輕重不同，有的东说念主看得很淡，有的东说念主便是看不開；如若看得淡，心中沒有執著、掛礙，就覺得生涯幸福、快樂。是以男女欲愛輕，便往上普及；欲愛、色愛重，就墮入三塗。
举例聲聞緣覺斷見惑、念念惑的煩惱，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六根底煩惱，習氣改過來，就證羅漢果。得六種神通，證涅槃果位；涅槃便是真空、寂滅，證到涅槃、真空，壽命便是無量。釋迦牟尼佛示現涅槃時，將我方的金縷衣交給迦葉尊者，付囑尊者將衣傳給彌勒佛，迦葉尊者在雞足山入定，等彌勒佛出世，傳衣給彌勒佛後再入涅槃。是以，要了死活，就必須把心中的煩惱斷除，了解這些真谛真谛，便知说念修行要何如普及。
以削发眾來講，現在的生涯粗茶淡飯，不需追求名、利，最大的煩惱便是男女之欲，這種習氣，是死活的根底，從過去到現在，無量劫來一直都在。要了死活，就要由起心動念處來发奋，「生」便是一個念頭生，「死」便是一個念頭滅。看到任何田地，第一個念頭起來，便是「生」，第二個念頭起時，第一個念頭就滅了，這便是「死」。一般东说念主從早到晚八億四千萬個念頭，就有八億四千萬個死活。是以的确要了死活，便是要無念；無念，便是中说念實相，頓悟自性，直了成佛，這是最直截了當的法門。
無論是禪、淨、密、律，各個派别都是講這念清淨心、絕對的心。淨土宗說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」男女的欲愛不重，就不會來受生；這念心沒有達到絕對的田地，還在攀緣顛倒，便是念不一，就不可能生到極樂寰球。不清淨的心，便是眾生；不絕對的心，便是欲界、色界、無色界。是以四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化闲逸天的差別，便是在欲愛、色愛的輕重，依此產生出這些不同的果報、壽命、福德因緣。六欲天中，欲愛最輕的是他化闲逸天，壽命也最長；欲愛比其他層天重的，便是四天王天；东说念主说念的欲愛更重，都是休想顛倒；三塗惡说念的欲愛更重，業障也重。是以要了死活，就要找到死活的根源，欲愛便是死活的根源。
佛法用偈語來形色六欲天男女的欲愛：「四王忉利共相抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六活泼快樂。」四天王天共相抱，不可能從早上抱到晚上，是以即使是六欲天，男女之間的欲愛，亦然一下就過去、短暫即逝，是以這不是的确的快樂。世間的男女，還沒談情說愛，就會羨慕談情說愛的东说念主，比及我方談情說愛、最後結婚，不到幾個月卻又離婚了。况且，不但是年輕东说念主會離婚，年紀老了也會鬧離婚。如若男女的欲愛、色愛，是的确的快樂，就不會離婚，這就證明欲愛、色愛是一種煩惱，這種快樂是一種刺激，一朝時間過了，不但不快樂，况且還會後悔、空虛、煩惱。比喻男眾在外面金屋藏嬌，佳耦之間因此情绪冲破，家庭鸡零狗碎，致使個东说念主名聲受損，社會地位一落千丈，讓东说念主看轻，不需比及未來，現在就會受到種種苦果。了解男女的欲愛、色愛是一種煩惱，在家居士修行，一方面修供養、修六波羅蜜，二方面要檢討反省，雖然有太太，但佳耦間的關係要減少，缓缓化除欲愛、色愛的煩惱，才智确立解脫闲逸。相對的，如若不知说念经法，不知说念欲愛是一種禍根，也不知檢討反省，就會縱欲，男女欲愛的貪心一齐，就想占有，致使強暴，這樣就會墮入三塗惡说念。
一個东说念主的明智高下，便是看欲愛心重不重。假使欲愛心很重，意識便迷朦胧糊、昏昏沉沉，沒有什麼明智；如若男女的欲愛、色愛比較輕，明智就會通達。缓缓去觀察，不論世、出世間的賢聖，明智都比一般东说念主高，便是因為對於男女欲愛看得很淡。是以要明智增長，就要把心中欲愛、色愛之火息滅，心中清涼，当然就有明智；不但有明智、身體健康，况且長壽。進一步得了大禪定，就能确立解脫、闲逸。
是以，「離欲寂靜，是最為勝」才是的确的快樂，佛的明智很高便是因為住大禪定，是以想要获得明智，達到的确的快樂，就要得禪定。所謂「禪悅為食，法喜充滿」，获得了禪定，在禪定中最快樂；證到寂滅，心情達到一如，最安詳、闲逸。修四禪八定，證到初禪離生喜樂地，一離開惡法，生理、相貌就會變化，身心清淨，這時走路身體覺得輕飄飄，心中也很寧靜，這便是的确的快樂。再繼續打坐，卓绝初禪，證到二禪定生喜樂地，所產生的歡喜更甚；此時不貪著定中的田地，繼續再打坐，就卓绝二禪，證到三禪離喜妙樂地，這種喜悅更是深邃；到了三禪還是不貪著，繼續勤恳，便證到四禪捨念清淨地，連歡喜的心都沒有了，心就得清涼闲逸。 （三）
修行講求「離欲」，一般东说念主不了解，以為削发眾捨家修行，遠離情愛，沒有倫理，不近情面，其實否则。以世間法來說，倫理说念德是用來維持社會治安；但就算东说念主作念得再好、活得再久，還是免不了老、病、死苦，假使造了惡業，將來還要墮入惡说念。
中國最長壽的彭祖，活了八百歲，享盡齊东说念主之福，有四十九個太太、五十四個兒子，巨匠都羨慕他，但是他還是很煩惱、還是要死，死的時候也很倒霉，還朝上天禱告求壽，認為我方的壽命太短了。然而，不要說是活到八百歲，就算是六欲天最高一層他化闲逸天，天壽一萬六千歲，一樣要死；不要說是欲界，就算是無色界最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫，最後定散掉了，業障現前，也一樣要墮入輪迴。
是以佛法除了講定除外，還告訴我們要用明智來返照我方，把欲愛、色愛、貪愛的煩惱漏盡。漏盡欲愛、色愛的煩惱，就證到真空、證到真如，真空、真如，便是無量壽、無量光，壽命就無有窮盡。是以，從長遠來看，我們現在修行實在是很大的福報。如若修行沒有获得禪定，就很苦，這時對欲愛、色愛的煩惱便是要忍，沒有別的。是以《佛說四十二章經》講：「忍色忍欲難」要學會忍的功夫，忍色忍欲。欲愛是死活的根底，天上的东说念主一樣有欲愛、色愛，一樣要輪迴死活。是以進一步要證到阿羅漢果，解脫死活，就必須斷六個根底煩惱。
一般东说念主都想生天，許多宗教也認為天国是快樂的。天国究竟何如快樂？便是男女之欲、飲食之欲，常在吃喝玩樂當中。為什麼天东说念主有這麼大的福報？亦然過去修來的，我們也一樣，從現在要開始修，現在不修，將來也沒有天上的福報。
過去有一位皇帝，天福享盡了，用天眼看到我方要投生拘夷那竭國，變成一隻癩子豬，心裡很不安，就去請釋提桓因(帝釋天)幫他想辦法。釋提桓因說，我們天上的东说念主都是如斯的，誰也逃不了無常，不過你很有福報，現在釋迦牟尼佛在忉利天善法堂為母親說法，你趕快去請佛陀救你，望望是不是不错把你天上的壽命保住。
皇帝見到了釋迦牟尼佛，請佛救他。佛說：「救你是不错，第一要受三皈投，第二要受五戒，第三要修習禪定。假使能夠作念到這些，天上的壽命和果位就不错保住。」天上的东说念主誰願意受三皈五戒？還要打坐？耐都耐不住！真恰是如斯的，這是什麼原因呢？舉個例子來說，過去僧團裡有东说念主生了病，都是由耆婆醫治。耆婆往生後，生到天上去了。這時，目連尊者的一個弟子生病了，怎麼樣都醫不好，目連尊者想找耆婆為弟子醫病，就用神足通飛到天上去找耆婆。
假使东说念主間出現了阿羅漢，那是不得了的事，但天上的东说念主看到阿羅漢，理都不睬。耆婆看到目連尊者，也仅仅舉個手。目連尊者實在想欠亨，就問耆婆：「过去你在东说念主間，看到佛的弟子，都會恭敬禮拜；現在你看到我仅仅舉個手，連個問訊都沒有，這是為什麼？」
耆婆修起：「尊者，我對你舉手已經不錯了，你看其他东说念主對你理都不睬啊！」目連尊者覺得確實很奇怪，耆婆接著就說：「你要知说念，我們天上的东说念主，時時刻刻都在享受，看到你來了，他那種快樂的心還罢手不下來。」就大略小孩子到了兒童樂園，看到五光十色，高興得不得了，爸爸、媽媽要帶他走，他馬上就又哭、又叫，吵著不要離開。天上的东说念主亦然如斯的，都是在享樂當中，但福報享完，就要墮落了。
皇帝聽完佛陀開示，說：「世尊，只消能夠保全性命、保全我天上的果位，受三皈五戒、打坐……什麼都不错！」釋迦牟尼佛就為他傳授三皈，才剛把三皈受完，這位皇帝就往生了。由於這位皇帝看到三塗惡说念的恐怖，皈投向说念的心很宗旨，一句接著一句唸：「皈投佛、皈投法、皈投僧……」，往生了以後還在唸。由於皈投的功德，這位皇帝往生以後脫離家畜说念，转世到一位長者家中。降生的時候，口中還在唸三皈投：「皈投佛、皈投法、皈投僧……」長者夫东说念主覺得很奇怪：「這孩子怎麼一世下來就會說話？」掌握的侍女也覺得很奇怪，巨匠討論著：「這孩子生下來就會講話，一定是魔鬼，趕快把他扔掉，否則將來恐怕會帶來厄運、帶來災難。」
長者聽到眾东说念主吵鬧，前來詢問：「你們怎麼在這裡吵吵鬧鬧？」侍女說：「夫东说念主生了一個魔鬼，我們覺得很不安，正在這裡接洽。」長者問：「怎麼會是魔鬼？」侍女說：「這孩子一世下來就會講話。」長者決定先望望再說。長者是佛弟子，一到房裡，就聽到這個孩子在唸三皈投，說：「你們實在太糊塗了！這孩子一降生就知说念唸三皈投，你們年紀這麼大了，還不知说念什麼是三皈投呢！」
這個孩子七歲時，一天，碰到目連尊者，便上前跟目連尊者打呼叫：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者修起：「不認識。」孩子說：「目連尊者，您过去到天上去過，當時世尊在天上為母親說法，那時我見過您。我本來要墮家畜说念，世尊幫我授了三皈投，救了我一命，我現在不但轉东说念主身，還當了長者的孩子，這份恩德我一定要報答。請您轉達世尊，我要供養佛及僧眾。」長者知说念以後，設齋供佛和僧眾。席間，釋迦牟尼佛為大眾開示四諦法門，這個孩子一聽聞四諦，當下得高眼淨。
只受三皈就有這麼大的功德，受持五戒的功德更是不可念念議。以佛法來說，受了三皈，便是佛的弟子、三寶的弟子；受了五戒，是戒弟子，更远离易。受了五戒，有五戒的果位，男眾稱為優婆塞、女眾稱為優婆夷，又稱為近事男、近事女，能夠住在说念場裡面，近事三寶。在家居士在家修行，證了菩薩果，就稱為白衣大士。如若受了八關齋戒，那又不一樣了，稱為近住男、近住女。近住，便是近住阿羅漢果，與聖东说念主的位置接近了，将近近住到果位上。
出了家又不一樣了、又升等了，沙彌、沙彌尼，比丘、比丘尼；進一步受了菩薩戒、三壇大戒，要素又不一樣了。是以，佛法是最真實的，只好释教有沙門四果──初果、二果、三果、四果，其他的宗教沒有，為什麼？一般的宗教最高的田地是生到天上去。比及天福享盡了，又會墮落。 （四）
前边提到，天东说念主所享的福，是男女的欲愛、色愛，天东说念主位階的高下，亦然依著對男女欲愛貪著的輕重而定，所謂「四王忉利共相抱」，四王天和忉利天，需藉由男女相抱來產生快樂；「夜摩執手兜率笑」，夜摩天是以持手，兜率天是以對視而笑來產生快感；「化樂熟視他暫視」，相互之間看一看就能获得滿足了；「此是六活泼快樂」，我們想一想，這是不是的确的快樂？這種快樂一剎那就過去了。天东说念主的壽命很長，欲界最高到一萬六千歲，最後壽命也會享盡。假使能斷除六個根底煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，壽命便是無量。是以，《佛說四十二章經》裡講得很显然：「曠劫壽命，住動寰宇。」
一般东说念主沒有辩论佛法，不了解佛法，認為佛法絕情絕義、破壞社會倫理，致使修行學佛的东说念主，看到佛法要離欲，心中起反感，認為「食、色，性也」，既然是东说念主的人道，為什麼要離欲？庸东说念主眾生離不開生、老、病、死苦，假使不修行學佛，將來墮入三塗惡说念是更苦，苦上加苦。是以，《法華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」什麼是「大事因緣」？便是到我們這個世間來度眾生的死活大事。
什麼是死活？便是欲。如若我們把這個真谛真谛确定了，這一世絕對能夠成说念證果；假使不知说念在這個场合來勤恳，這一世最多修些福報，未來還要繼續修行，如若產生了煩惱、邪見，將來還是要墮落。因為不安本位！認為我方現在削发，大略是一個很大的損失，沒有享受到世間男女之欲，感覺對不起我方，心中還在後悔，覺得佛法太尖酸了，起了這些煩惱就糟糕了，就退说念了，退失菩提心了。不僅如斯，這一世無論是吃的、用的，都是檀越供養，墮落了，就要還債，所謂「檀越一粒米，大如須彌山；若东说念主不了说念，披毛戴角還」，真恰是如斯的。证实這個真谛真谛，也毋庸发怵，「頓悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一燈即破」、「老衲一打坐，能消萬擔糧」，契悟這念心，無量劫的死活一剎那就显然。
這一章告訴我們欲火要遠離，所謂「菩薩見欲，如避火坑」，大眾要确定這個觀念，我方有很大的福氣，過去修了善根、慧根，跟三寶結了緣，前世發了願心，今生又來度眾生，現在要從這裡启程点，這是我方的分内，實在是如斯的。前边好多章節都談這個問題，這一章特別再提，叮嚀再叮嚀，這是佛陀的一团和气。
我們的心中有三把火，一個是欲火，一個是無明火，一個是飢火。火來了，就失去厚重冷静了。修行沒有別的，便是把欲修掉。投降每一個东说念主都看得破世間上的名利，但要看破這一關，是远离易的，古德說：「透得此關，出塵羅漢。」俗話也說：「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方。」由此可知欲火的禍害。
佛法講戒，儒家也講戒：「少之時，血氣不决，戒之在色。」年輕东说念主還未成年、還在發育的階段，不可貪求男女之色。貪色，就會影響發育，一個是明智的發育，一個是生理的發育。現在好多學生、年輕东说念主神經年迈，什麼原因？便是欲愛、色愛得不到滿足，產外行淫的行為。如若養成這一種習慣，就糟糕了，就會神經年迈，腦袋昏昏沉沉、糊里糊塗，記憶力減退，最後失眠，這一世就结束。
佛法是以戒為根底，戒是最要紧的。不但有戒法、戒行、戒相，還有戒體，最要紧的便是時時刻刻觀照這念心，「不怕念起，惟恐覺遲」，打了休想，馬上照住，把打休想、起貪愛的這個心轉過來；如若轉不過來，就要修「四念處觀」。四念處觀很要紧，是對治我們的執著和男女之欲愛、色愛的法門。
四念處觀──身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我──這是別相念，個別來修，對治執著和欲愛。別相念修告捷了，不但能斷煩惱，况且不错入禪定、啟發神通。別相念修好了，進一步修總相念，一個具足四個──觀身不淨，觀受亦然不淨、觀心亦然不淨、觀法亦然不淨，便是一法具足一切法。是以，佛法便是要如實地去修行，尤其是大眾削发远离易，把家庭、事業放下，來依止说念場、依止師父勤恳。假使能夠把這一關看破，這一世絕對不错得解脫。所謂「解脫」，是指心當中的煩惱沒有了；煩惱沒有了，心就清涼；心清涼，就得闲逸；闲逸，便是解脫。
修行，想要心获得闲逸、解脫，有頓悟、有漸修。什麼是頓悟？師父說法、諸位聽法這念心，時時刻刻安住正念，沒有休想，一念到底。所謂「一法界顯，九法界隱」，「一法界」便是一真法界，便是諸位聽法這念心，只好這一念，沒有第二念，清显然楚、清宗旨爽、處處作东、如如不動，這便是一真法界。悟到一真法界，便是開悟了。悟，便是這樣悟。假使沒有悟，投降這個真谛真谛，達到百分之百了，亦然悟，這便是站得住；站得住，還要站得長，便是功夫，這便是「頓悟自心，直了成佛」的頓悟法門。
假使習氣太重，還是要修便捷法門，日夕課誦、誦經持咒、禮佛懺悔、打坐參禪，修一切善，斷一切惡，八萬四千法門，都是用來磨鍊我方的，這就屬於漸修。举例，四諦法門是三乘所共學。是以，四諦是最要紧的──苦諦、集諦、滅諦、说念諦，「知苦斷集，慕滅修说念」，當中最要紧的便是修四念處、安住八正说念。要達到這個田地，第一關便是要離欲，沒有別的。
儒家、说念家、佛法都講這個真谛真谛，仅仅深淺不同。佛法當中聲聞、緣覺、菩薩、佛等果位，屬於聖；说念家是仙，呂洞賓便是仙。證到初禪，便是仙，四禪八建都屬於仙位，获得禪定，有五種神通，是以稱之為仙。如若获得禪定，再结合明智，修四念處觀，斷除我方的欲愛、色愛，就能超凡入聖。
煩惱分為三種：見念念惑、塵沙惑、無明惑。欲愛就屬於見念念惑，修四念處觀，便是破欲愛的煩惱。要把煩惱、無明王人备淨除，便是修中说念實相觀，破了無明，便是如來的田地。
這些都要腳踏實地去修，怎麼修？第一是持戒。日夕課誦、慚愧懺悔、檢討反省、打坐……這些是便捷，功夫現前了，就能轉識成智。怎麼樣功夫才智現前？時時刻刻發長遠心，心當中有煩惱，正念不現前時，就要誦經持咒、發大願、修四念處觀，這樣修行就會落實下來。要有恆心、有信心，還要有大願，以願導行，就像菩薩以誓願持身一樣。為什麼要發大願？還沒有获得禪定、沒有證到三昧時，心當中有好多煩惱，就要以願力來复古我方的行為、以願力來引導我方的主张。 （五）
说念家亦然遠離淫欲，体式是採藥煉丹便是練精化氣、練氣化神、練神還虛、練虛還無，但是如若練得不好，就會走火入魔。佛法修四念處觀，絕對是很平靜，專門對治我方的煩惱。四念處觀屬於漸修，漸修之後，安住中说念實相，又是頓悟。是以，頓悟不礙漸修，漸修又不妨礙頓悟，二者相互融通。
儒釋说念對遠離欲愛，也有雷同的觀點，宋朝時期，有一位陳摶仙东说念主被皇帝拜為國師，不但特別崇尚、優待他，况且送了好多好意思女給他。一般东说念主認為好意思女是很好的，但站在修行的立場，女色不但不好，况且還是禍害，是以陳摶仙东说念主寫了一首詩就離開了：「雪為肌體玉為腮，多謝君主送得來；處士不興巫峽夢，空煩神女下陽台。」什麼真谛呢？好意思女的皮膚就像雪一樣白，兩頰就像玉一樣潤，一般东说念主求都求不到，認為是齊东说念主豔福；的确有明智的东说念主，就了解它不是功德，古德云：「豔女來奔、妖姬獻媚，正人視為莫大之禍殃而拒之。」是以，一件事看你從什麼角度來看，愚癡的东说念主以為是享受齊东说念主之福，有明智的东说念主認為是大禍臨頭，實在是如斯的。
释教有一位維摩詰居士，「雖有配头，常修梵行」，雖然有配头，但經常都是保持清淨，心亦然清淨的、口亦然清淨的、身亦然清淨的，等於儒家所說的「柳下惠坐懷不亂」，達到這個田地是不是功夫？這仅仅一種定。定當中要有明智，要定慧等持，用明智來漏盡見念念惑、塵沙惑、無明惑，這才是的确的超凡入聖。
佛法是明智的，當下這念心能管得住，便是四兩撥千斤。一個是轉念，一個是提念，一個是化念。假使對某個东说念主打了休想、起了執著，會參禪的东说念主馬上照它一下：「誰？」「是誰在想？」一照，休想就沒有了，這個功夫比較細。功夫粗的东说念主，實在是沒辦法不打休想，就誦經、念经、禮拜懺悔。假使我方有一點功夫，檢討反省，把起心動念這個心一下就轉過來了，中说念實相觀，一念不生究竟懺悔，這便是所謂的「無生懺」，是的确的懺悔。
修行，便是要在這念心上去修，這念心相應，就成说念了。什麼是「相應」？不是另外有一個相應，而是休想不生、處處作东，這便是相應──與清淨心相應、與無為心相應、與不動心相應。孟子說：「我四十不動心。」亦然這個真谛真谛。蘇東坡說「八風吹不動」，亦然一個「定」字。除了定除外，當中還要有明智，才智直了成佛。
這一章「欲火遠離」，我們证实欲在心當中會动怒，稱為欲火。異性之間產生了執著，馬上身心就不得闲逸，為什麼？身體會發燒、發熱，這便是火。佛經中提到，庸东说念主看到天女，就會被欲火燒死，是以這把火是很厲害的。由此可知，任何宗教對男女之欲都是忌諱的，若不了解，就會誤解佛法不近情面；了解以後，才知说念经法是大慈、大悲。
欲火要遠離，一個是身遠離，一個是心遠離，由事到理。削发遠離紅塵，是身遠離，但如若身體遠離，心不遠離也沒有效；关联词如若連身體都不遠離，那就更糟了。是以，暫時身體遠離，找一個避風港安住下來，说念場便是一個避風港。第二步，心遠離，要疑望這念心，不要打休想。陶淵明有一首詩：「結廬在东说念主境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」身遠離，只功德，沒有理。身心都遠離，有事也有理，就能與说念相應。
心要遠離，便是時時刻刻要觀照、時時刻刻都安住正念，這念心一轉過來，就遠離了十萬八沉；违暗自，這念心一打休想，就身處在火宅中。证实這個真谛真谛了，就了解佛經所說：「誰知火宅內，元是法中王」，火宅當中，法王還存在。法王是什麼？師父說法、諸位聽法這念心要能作东，便是火宅當中的主东说念主。這一章的筹商便是告訴我們要遠離欲火，事要遠離，理上也要遠離。假使事上不成遠離，最低截止男女之間要保持分際。
出了家，男女之間保持距離、保持分際，為的是預防產生一些枝節。欲火要遠離，一個是在事上遠離，男眾和女眾之間少講話，沒有事情就不要交談；有事情要談，就要保持正念，這樣亦然遠離，便是《金剛經》所說「應無所住而生其心」的真谛真谛，也便是「以無我無东说念主無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」釋迦牟尼佛說法四十九年，最後說沒有說一句佛法；度了無量無邊眾生，最後說沒有度一個眾生。什麼原因呢？便是無我相、無东说念主相，這念心始終安住正念。安住正念，卓绝時間、卓绝空間，哪裡還有我相、东说念主相？這些真谛真谛必須要我方去體悟。
佛言：「夫為说念者，如被乾草，火來須避。说念东说念主見欲，必當遠之。」修行东说念主最要紧的是要遠離欲。「夫為说念者」，「说念」在什麼场合？说念不離心。心悟了，便是说念；心迷了，便是眾生。
悟了，心就在定慧當中、便是光明。在定慧當中的這念心，起心動念就有明智、就有感應、就有神通，是以稱之為「说念」。违暗自，這念心迷了，在休想當中，哪裡會有感應、神通？這就不是说念。是以，要想達到這個田地，就必須時時刻刻離欲。
「夫為说念者」要想修说念，要怎麼修？「说念」便是這念心，無為的心、真空的心、清淨的心、妙有的心。怎麼樣才智悟说念？怎麼樣才智得说念？「如被乾草」，但愿心清淨光明，達到定慧這個正说念、中说念的田地，必須時時刻刻有警覺的心，就大略身上披了乾草，這是一種譬喻。乾草碰到火馬上就燒起來了，就會喪身失命。
「火來須避」，外面有火，馬上就要避開。怎麼避開？一個是事上避開，一個是理上避開。什麼是事上避開？好多场合都不要去，要避開口舌、避開煩惱；即使為了常住事不得已得去，必須要安住正念，不成有白天见鬼，就大略身上披著乾草，碰到外面的田地、外面的緣，火一燃，命都沒有了。
乾草是什麼？便是外面的田地，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，這些田地要避開。實在是一定要面對時，起心動念都要安住正念──年紀大的，是我的父母；年紀與我相仿的，是我的昆玉姊妹；年紀小的，是我的晚輩，念念惟這個真谛真谛，把念頭轉一下，或是藉由誦經、持咒、念经……來轉念，這便是「避」，這便是便捷法門。
除此之外，過去玉琳國師的師兄曾教他一種体式，假使看到女性，無法安住正念，用針錐一錐我方的手，這樣一刺激，馬上就醒過來了。是以，把念頭轉一轉，提念、轉念、化念，這些都是体式。最徹底的体式，便是修四念處觀，最後安住正念、安住中说念實相，這麼一來，什麼都避開了。時間、空間都沒有了，东说念主我口舌都沒有了，欲界、色界、無色界統統沒有了，避得乾乾淨淨的，所謂「實際理地，一法不立」，這便是避。
「说念东说念主見欲，必當遠之」，既然想修说念，就必須認識显然，要從「欲」這方面來息滅，轉化我方。這念心清淨了，就像一面鏡子一樣光明、就像一潭止水一樣清涼。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」，要想見到菩薩，便是要淨化這念心，這是最要紧的。
單元首頁
美国十次了成濑心美ed2k